أفرام نعوم تُشُومِسْكِي (1928 – الآن). هو أستاذ لسانيات وفيلسوف أمريكي، إضافة إلى أنه عالم إدراكي وعالم بالمنطق، ومؤرخ وناقد وناشط سياسي. إلى جانب. صُوت له كـ“أبرز مثقفي العالم” في استطلاع للرأي عام 2005. يوصف (تشومسكي) أيضاً بأنه “أب علم اللسانيات الحديث”. اشتهر بنقده للسياسة الخارجية للولايات المتحدة ورأسمالية الدولة ووسائل الإعلام الإخبارية العامة.
في كتابه (السيطرة على الإعلام)، والذي ترجمته الأستاذة (أميمة عبد اللطيف)، يعرض (تشومسكي) الإعلام كآلة توظّفها الدولة لتوجيه آراء العامة بشكل رئيسي، ممهدةً بذلك أرضية أكثر مرونة لقبول وتبنّي القرارات والإجراءات التي سيتم اتباعها لاحقاً من الدولة في الإدارة.
يستهل (تشومسكي) كتابه بالتفريق بين مفهومي الديموقراطية الرئيسيين؛ فأحدهما نظرية كلاسيكية لا يتم تطبيقها نسبياً، والآخر مفهوم نظري له تطبيقاته العملية المتجذرة في التاريخ والاكثر شيوعاً.
يدفعنا الدور الذي تقوم به وسائل الإعلام في شؤون السياسة المعاصرة إلى طرح تساؤلات حول ماهية العالم والمجتمع الذي نرغب في العيش به، وعلى وجه الخصوص في أي صورة من الديموقراطية نريد لهذا المجتمع أن يكون ديموقراطياً. لنبدأ أولاً بطرح مفهومين أو تعريفين مختلفين للديموقراطية. المفهوم الأول يعتبر أن المجتمع الديموقراطي هو الذي يملك فيه العامة، الجمهور، الوسائل اللازمة للمشاركة الفعالة في إدارة شؤونهم، وأن تكون وسائل الإعلام منفتحة وحرة. إذا بحثت عن المعنى اللغوي لكلمة الديموقراطية قي القاموس، فستجد ذات التعريف. أما المفهوم الآخر للديموقراطية، فهو أن يُمنع العامة من إدارة شؤونهم وكذا من إدارة وسائل الإعلام التي يجب أن تظل تحت السيطرة المتشددة. وقد يبدو هذا مفهوماً مستهجناً أو شاذاً للديموقراطية، ولكن من المهم بمكان فهم أن ذلك هو المفهوم الحاكم. وفي واقع الأمر هو ليس فقط المفهوم المعمول به فعلياً لفترات طويلة ولكنه أيضاً له أساس من الناحية النظرية.
ويعرض تطبيق تاريخي المفهوم الثاني؛ وهو أول عملية دعائية حكومية “البروباغندا”في العصر الحديث، والتي تعمل في الوقت نفسه كوجه ديموقراطي؛ حيث تم مأسسة الإعلام كأداة فاعلة في توجيه العامة والتلاعب بهم، ودورها المهم في إعادة عجن وصياغة الآراء حسبما تقتضيه الحاجة؛ حاجة مؤسسة رجال الأعمال التي تملك القوة.
سأوضح كيف تطورت فكرة الديموقراطية وكيف نقدّم مشكلة وسائل الإعلام والتضليل المعلوماتي ضمن هذا السياق؟ لنبدأ أولاً بالإشارة إلى أول عملية دعائية حكومية في العصر الحديث، حيث كانت أثناء إدارة الرئيس (وودرو ويلسون) الذي انتخب رئيساً للولايات المتحدة الأمريكية في عام 1916م، وفق برنامج انتخابي بعنوان “سلام بدون نصر”، وكان ذلك في منتصف الحرب العالمية الأولى.
في تلك الأثناء كان المواطنون مسالمين لأقصى الدرجات، ولم يروا سبباً للانخراط والتورط في حرب أوروبية بالأساس. بينما كان على إدارة (ويلسون) التزامات تجاه الحرب، ومن ثم كان عليها فعل شيء ما حيال هذا الأمر. فقامت الإدارة بإنشاء لجنة للدعاية الحكومية أطلق عليها “لجنة كريل” وقد نجحت هذا اللجنة خلال ستة أشهر في تحويل المواطنين المسالمين إلى مواطنين تتملكهم الهيستيريا والتعطش للحرب، والرغبة في تدمير كل ما هو ألماني وخوض حرب وإنقاذ العالم!
كان هذا الأمر بمثابة إنجاز هائل، وقد أدى بدوره لإنجاز آخر؛ ذلك أنه بعد أن وضعت الحرب أوزارها، تم توظيف ذات التكتيك لإثارة هيستيريا ضد الرعب الشيوعي. كما كان يطلق عليه. وقد نجحت إلى حد كبير في تدمير الاتحادات العمالية والقضاء على بعض المشكلات الخطيرة، مثل حرية الصحافة وحرية الفكر السياسي، وكان هناك تأييد قوى من قبل وسائل الإعلام، وكذلك من قبل مؤسسة رجال الأعمال التي نظمت بل وشجعت جل هذا العمل، وكان بصفة عامة نجاحاً عظيماً.
تناول أيضاً (تشومسكي) واحدة من أشهر النظريات التي أسسها (ليپمان)، وهو عميد الصفحيين الأمريكيين وواحد من أهم محللي السياسة الخارجية ومنظري اللليبرالية، وهي نظرية “الثورة في فن الديموقراطية.
…كما وأن (ليپمان) كان منخرطاً في لجان الدعاية واعترف بإنجازاتها. وذكر ما أسماه بالثورة في فن الديموقراطية يمكن تطويعه لخدمة ما وصفه بتصنيع الإجماع؛ بمعنى جعل الرأي العام يوافق على أمور لا يرغبها بالأساس عن طريق استخدام وسائل دعائية. كما وأن (ليپمان) رأى بأن هذه فكر جيدة بل وضرورية. وكانت كذلك لأن-من وجهة نظره- المصالح العامة كفيلة تماماً بخداع الرأي العام، ويمكن فهمها وإدارتها فقط بواسطة “طبقة متخصصة” من الرجال المسؤولين الذين يتمتعون بدرجة من الذكاء تتيح لهم فهم وإدراك الأمور. هذه النظرية تؤكد أن نخبة صغيرة من مجتمع المفكرين الذي أشار إليه أصحاب (دبوى) من قبل – فقط بإمكانها فهم وإدراك ماهية المصالح العامة، ومن ثم تقرير الأمورالتي من شأنها أن تعنينا جميعاً، وأن يروا بأن هذه الأمور من شأنها أن تضلل الرأي العام. وجهة النظر تلك لست بجديدة، فهي تعود لمئات السنين، وهي كذلك وجهة نظر لينينية بحتة. وفي حقيقة الأمر هي مطابقة لمبدأ (لينين) القائل بأن طلائع المفكرين الثوريين لا بد وأن تستولي على السلطة عن طريق توظيف ثورات شعبية كإحدى الوسائل التي من شأنها أن تدفع بهم إلى سدة الحكم، ثم دفع الجماهير الغبية الدهماء باتجاه مستقبل غير قادرين أو مؤهلين لفهمه، أو وضع تصور له “لشدة غبائهم وعدم أهليتهم لفعل ذلك”.
ووفقاً لهذه النظرية يوضح مهام ووظائف كل طبقة تبعاً لمكانها في دائرة القرارات
وقد دعم (ليپمان) هذا التجاه بتقديم نظرية مفصلة عن الديمقراطية التقدمية، حيث يفتر بأنه في مناخ ديموقراطي سليم، يصنف المواطنين إلى طبقات. فهناك أولاً طبقة من المواطنين لا بد وأن تقوم بدور فعال في إدارة شؤون العامة، هذه هي الطبقة المتخصصة وهم الذين يحللون وينفذون ويصنعون القرارات ويديرون الأمور في النظم السياسية والاقتصادية والايدولوجية، وهي نسبة ضئيلة من السكان، وبطبيعة الحال فإن الشخص الذي من شأنه أن يضع تلك الأفكار لا بد وأن يكون عضواً في تلك المجموعة الصغيرة وهم يتناقشون عما يمكن فعله مع “تلك البقية الأخرى” “أولئك الأخرين”.وهؤلاء الآخرون هم من ليسوا في زمرة المجموعة الصغيرة، وهم الغالبية العظمى من السكان والذين يصفهم (ليپمان) بأنهم “القطيع الحائر أو الضال” ويقول بأننا يجب أن نحمي أنفسنا من وقع أقدام وزئير هذا القطيع. إذن هناك وظيفتان في النظم الديموقراطية: الوظيفة الأول منوط بها الطبقة المتخصصة، الرجال المسؤولون يقومون بالتفكير وفهم التخطيط لمصالح العامة، ثم هناك أيضاً القطيع الضال! بيد أنه وفق ذلك التحليل، فإن هذا القطيع أيضاً يتمتع بوظيفة ما في النظام الديموقراطي، تلك الوظيفة -حسب تصور (ليپمان)- تتمثل في كونهم مشاهدين وليسوا مشاركين في الفعل. هناك وظيفة أخرى بالإضافة لتلك المشاهدة من قبل القطيع؛ نظراً لأنه نظام ديموقراطي في التحليل النهائي، فمن وقت لآخر يُسمح لهذا القطيع بتأييد أحد أفراد الطبقة المتخصصة، بمعنى آخر يسمح لهم بالقول “نحن نريدك قائداً لنا” ذلك لأنها ديموقراطية وليست نظاماً شمولياً، وهذا ما يُطلق عليه “الانتخابات”، ولكن بعد أن يلقوا بثقلهم خلف عضو أو آخر، من الطبقة المتخصصة، ومن المفترض أن يعودوا أدراجهم على الفور ويصبحوا مشاهدين لا مشاركين للأفعال. هذا ما يجب أن يحدث في نظام ديموقراطي سليم!
أما عن العلاقات العامة فيقول:
العاملون في مجال العلاقات العامة ليسوا هناك للترفيه. هم يقومون بعمل جاد، ذلك أنهم يحاولون تلقين القيم الصحيحة –وفق رؤيتهم هم. بل في واقع الأمر لديهم تصور عما يجب أن تكون عليه الديموقراطية، حيث يجب أن تكون نظاماً يُسمح فيه للطبقة المتخصصة بالتدرب للعمل في خدمة السادة- أي أولئك الذين يملكون المجتمع- أما بقية المجتمع فيجب حرمانه من أي صورة من صور التنظيم، لأن التنظيم يثير المشاكل؛ حيث يجب أن يجلسوا بمفردهم أمام شاشات التلفزيون وأن يلقنوا رسالة مفادها أن القيمة الأساسية في الحياة هي أن يتوافر لديك أكبر كمية من السلع، أو أن تعيش مثل الطبقة الغنية المتوسطة التي تشاهدها، وأن تتبنى قيماً لطيفة مثل التناغم والهوية الأمريكية، هذا ما كل ما هنالك في الحياة.
وعن تشتيت العامة أو ما تم اعتباره سابقاً بالقطيع الضال عن قضايا ومشاكلية داخلية تمسّ حياتهم، فتم ابتكار تقنية يوجّه من خلالها انتباه العامة إلى فانتازيا من تأليف النخبة، التي تخطط و تنفذ:
بدلاً من الحديث عن الحرب الأخيرة فلنتحدث عن الحرب القادمة، لأنه أحياناً من المفيد أن تكون مستعداً بدلاً من أن تكون في حالة ردة الفعل، وهناك تطور متميز يحدث حالياً في الولايات المتحدة، وهي ليست أول دولة في العالم التي تمر بذلك، فهناك مشاكل محلية واقتصادية واجتماعية متزايدة، وربما في حقيقة الأمر ليست مشاكل وظغنما كوارث، ولا يوجد أحد في السلطة لديه حتى النية لعمل شيء ما حيال هذه المشاكل… وفي مثل هذه الظروف عليك أن تشتت القطيع الضال؛ لأنهم لو لاحظوا الأمر ربما لا يعجبهم بما أنهم هم الذين يعانون وربما أن مشاهداتهم لمباراة الدوري والمسلسلات القصيرة ليست بالأمر الكافي، عندئذ لا بد من إخافتهم من الأعداء.
